Эксклюзив

30 079 подписчиков

Свежие комментарии

Жить как славянин

Жить как славянин

 

Доброго здравия вам, уважаемые родовичи!

Сегодня в славянском мире, насколько мы можем видеть, существует огромное количество направлений, объединений, движений, очень часто различающихся между собой и порой единственное, что их объединяет, это только лишь название и имена Богов, которых они используют на своих праздниках и обрядах.

 

славяне

Хорошо это или нет — другой вопрос. Тот, кто недавно пришел в славянство, сначала может и не увидеть этих различий. Но они огромны и сейчас хотелось бы разобраться в том, кто здесь кем является и куда идет.

 

Для славян-язычников, Мать- земля была главной кормилицей. Образ почитания и уважения к Природе, прослеживается и идет красной нитью через мифологию, этнографию, многие праздники и саму славянскую душу. Поэтому жить в ладу с ней – это одна из основ славянского образа жизни. Родовая община, где человек имеет свой участок земли, обрабатывает его, живет на нем, постоянно общается с окружающей Природой – вот та главенствующая основа, к которой должны стремиться сегодня родноверы. При этом Богов мы будем познавать не через научные учебники и труды ученых, которые порой никогда и на празднике славянском не были, а через ЖИВОЕ соприкосновение и общение с этими силами, которых мы называем Богами.

Это и Солнышко красное и Водица-царица и Стрибог-ветер и конечно сама Матушка-Земля родная! И естественно, это целый сонм природных духов, в образе леших, водяных, полевиков и домовых, которые всегда будут с нами рядом, если мы будем жить так, как подобает славянину.

 

Жить как славянин, значит славить Богов не на форумах, а в реальной жизни на своей земле, так как жили наши предки – славя родную Землю-мать и прямо взаимодействую с родными Богами и силами Природы.

 

Теперь может быть более ясно и понятно, что очень многие славянские объединения, просто проповедуют «квартирный» образ «язычества», выезжая раз в месяц на святилище, а потом снова возвращаясь в шумные города, убивающие их и само здоровье рода. При этом, представители этих движений, очень любят стучать себя в грудь, крича что они и есть настоящие язычники и родноверы. Утверждения их основаны на том, что они знают и прочитали больше толстых книг по этнографии и возможно даже были участниками одной-двух научных экспедиций. К сожалению, на их взгляд, этого вполне может быть достаточно, чтобы быть язычником. И при этом, тех кто реально живет как славянин, в родовом поселении, родовой общине, эти «квартирные язычники» любят называть «кедрозвонами», «долбославами», хотя по сути сами же и являются самыми настоящими долбнями, т.е неоязычниками. Для удобства определения, их можно классифицировать как реконструкторы, потому что они реконструируют ТОЛЬКО внешнюю форму славян, абсолютно или очень мало уделяя внимания самому духу и образу жизни славян-язычников.

 

Жить как славянин и язычник, значит ощущать в себе и в своей душе связь с Природой, с самой Матерью-землей, видеть и ведать Богов не через книги по этнографии, но через ЖИВОЕ взаимодействие и общение, всеми силами стремиться к этому.

 

Славянин, исповедующий веру своих предков, славит Землю–Мать на поле, в труде. Его Треба хорошо видна Богам, его дела – это возрождение Рода реальными поступками во славу родной земли. Жизнь в родовой общине – это путь сильных духом мужчин и женщин, настоящих славян, сохранивших в душе и сердце образ жизни своих далеких пращуров. Их обряд наполнен огромной силой, потому что своим трудом они взращивают волю в себе. Их славу и слово всегда слышат Боги, потому что своей жизнью они утверждают сам Покон! Их главная Треба – это сама жизнь во славу Рода, его возрождение, процветание и богатство!

 

Слава Славянам-Русичам!
Слава Богам родным!

Веземар

=0=0=

Целительство в древности


Древняя Русь имела развитую целительную традицию, в основе которой лежали заговоры и фитотерапия. В настоящее время сохранились старинные лечебники, целебники и травники, содержащие знания языческого периода русской истории. Древняя народная медицина представляла из себя знахарство и колдовство, которым владели волхвы, ведуны и целители. Ведуны пользовались заклинаниями, заговорами, наговорами. Они были основаны на силах природы, олицетворенные в славянских божествах, таких как Перун, Хорс, Ярила и других.
Предки славян исповедовали анимистические («анима» — душа) представления о жизни человека, то есть идею реинкарнации.

 

Жить как славянин

 

После смерти душа уходила из тела и поднималась на небо, либо мытарствовала в околоземном пространстве. Большое значение уделялось силе рода. Кудесники и волхвы – люди, обладавшие тайным знанием и мудростью, были связующим звеном между людьми, богами и духами рода. Их заговоры, звучавшие как стихи, работали за счет своих уникальных вибраций, которые изгоняли болезни и недуги. Помимо заговоров, целители использовали в своей лечебной практике и методы непосредственного воздействия на физическое тело больного. Они спасали от вывихов, растяжений и ранений.

 

Популярным методом лечения были бани и водные процедуры, в которых использовалась своеобразная звуковая терапия, наподобие поющих чаш. Болезнь изгоняли, «выметая» веником из прутьев определенных растений. Также использовали заговоренную воду. Еще один способ исцеления был сострижение волос и ногтей, так как они являлись носителями информации болезни. Их уничтожали, сжигали или скармливали животным и птицам. Таким образом, болезнь покидала человека и переходила на животное.

 

В культуре древних славян отдельное место уделялось женщине. Она наделялась особой мистической, целительной силой. Поэтому неудивительно, что даже болезни носили женские имена: холера, оспа, лихорадка, простуда, трясуха и т.д.

 

Древние славяне рассматривали мир как совокупность и взаимодействие трех уровней: Прави, Яви и Нави. В человеке они проявлялись как дух, душа и тело. Исцеление подразумевало работу на всех трех планах. Так, методы Прави решали проблемы с недугами на уровне сознания. При отрицании законов Сварога, сильной эмоциональной вовлеченности в страсти бытия, попирании духовных ориентиров, человек теряет главное – гармонию со своим божественным началом. В итоге, это нарушает целостность слаженной работы всех трех начал, ослабляя Явь и Навь, и приводя к болезни. Система славянский знаний о здоровье говорит, что факторами, приводящими к болезни, являются семь Навей, которые нельзя терпеть. К ним относятся: боль, недостаток пищи и питья, недостаток сна, холод, отрицательные эмоции (особенно, обида) и естественная нужда. Помимо этого есть семь противоположных Навей – Явей, которым нельзя предаваться. Это наслаждение, избыток тепла, избыток сна, избыточное питье и еда, лесть и бесконтрольное следование своим естественным влечениям. Таким образом, методы Нави призывали славян сознательно ограничивать свои желания и душу. Они практиковали для этого ряд техник, направленных на восстановление энергетического баланса в теле посредством здорового питания, правильных физических нагрузок и бани. Методы Яви направлены на развитие тела и увеличение его энергетического потенциала.

 

Древние славяне имели стройную систему знаний о строении энергетических тел человека. Человек имел три царства сознания. Нижнее царство называлось Серебряным, его центром или «столом» был живот, там аккумулировалась вся жизненная сила. Среднее или Медное царство локализовывалось в сердце, там обитает сила нашей души и сердца. В древности ее называли Снага. Верхнее, или Золотое царство, располагалось в области чела или темечка. Это была обитель силы ума.
Традиции древних славян на многие годы были утеряны и забыты, но в настоящее время началось их возрождение. В ряде центов появилась славянская гимнастика и специалисты по славянской медицине, которые помогают нам вспоминать и обучаться культуре наших предков.
В народе существует целый ряд поверий и предписаний относительно использования заговоров – начиная с сохранения и передачи их текстов и заканчивая собственно применением. Например бытует поверье, что тексты заговоров нельзя передавать людям старше по возрасту – от этого они могут потерять свою волошебную силу. Поэтому хранители заговоров («знаткие люди», «чаровальники» и т.д.) передавали их преимущественно тем, кто в дальнейшем должен был продолжать практику применения заговоров.
Заговор произносится на особый манер – нарочито изменённым голосом (громче либо тише обычного, нашёптыванием, бормотанием и т.п.) и сопровождается учащением либо напротив замедлением дыхания, в зависимости от предназначения заговора и личного практического опыта человека, читающего заговор.
Нередко произнесение текста заговора (вербальная часть) сопровождается теми или иными действиями (акциональная часть) с использованием определённых предметов (реальная часть).

 

Триединство этих составляющих также основано на «Законе подобия» — сказанные слова «закрепляются» предметно-действенной составляющей. Таково, например, связывание тряпиц или нитей, символизирующих судьбы (вернее, Нити судеб) двух людей, кои необходимо соединить (при чтении приворотных заговоров), сжигание или отпускание по воде каких-либо предметов, символизирующих то, от чего человеку необходимо избавится (при чтении лечебных заговоров) и т.п. В ряде заговоров важна ещё и пространственная ориентация – как правило, лечебные и обережные заговоры произносятся лицом на восток. Указание на это в ряде случаев содержится в тексте самого заговора:

 

Стану я (имярек)
Пойду из избы дверьми,
Из двора — воротами
Во чисто поле,
В восточную сторону

 

Заговоры, связанные с наведением порчи и проклятий (т.н. «тёмные заговоры») произносятся лицом на запад:

 

Стану я (имярек)
Пойду нижней тропой,
Волчьей норой
Стану на Заход лицом
На Восход хребтом

 

Заговоры, связанные с конкретной ситуацией как, например, остановить кровотечение, наговариваются непосредственно на объект – в данном случае рану. Лечебные заговоры, равно как и заговоры на снятие порчи также наговариваются обратясь к больному, но так чтобы заговаривающий был обращён лицом на восток.
Ход заговорного действа во многом повторяет структуру большого Кологодного Обряда, принятого ныне в среде последователей традиционной дохристианской культуры. В этом также проявляется органическое Единство Большого и Малого, проявление Воли Богов на всех уровнях Мироздания. По сути, заговор и сопровождающие его чтение действа и являются малым Обрядом.

 

Ход Кологодного Обряда таков:

1. Освящение места.
2. Речение кощун.
3. Зачин.
4. Славления и положение треб.
5. Круговая братина. Воспринятие Силы Богов.
6. Заключение.

 

 

Далее приведём очередность действий, сопровождающих чтение заговора, из чего станет наглядно видно сходство Кологодного Обряда и Обряда заговорного.

 

1. Подготовка места:
В зависимости от предназначения заговора и прочих факторов, весь комплекс действий связанных с его произнесением начинается с подготовки места, необходимых предметов и т.д. Здесь же место «очищается», для чего произносятся особые обережные слова, способствующие удачному проведению всего комплекса действий, связанных с чтением заговора.
2. Обращение к Богам:
Затем, как правило, может следовать принесение требы либо просто словесное обращение к Тому из Богов, Кого человек наиболее почитает, либо к Тому, Кто отвечает за ту сферу Мироздания, к которой обращён заговор.
3. Зачин заговора:
Произнесение собственно текста заговора можно условно разделить на несколько частей.
Текстам большинства заговоров предшествует зачин – более или менее стандартная словесная формула, обычно выглядящая следующим образом:

Стану я (имярек)
Пойду из избы дверьми,
Из двора – воротами…

В первую очередь зачин — это описание магического путешествия, символ ухода человека читающего заговор в Сакральное Пространство, в Мир Богов, Предков и Духов.

Стану я (имярек)
Пойду из дверей дверьми,
Из ворот воротами
На восток, в восточную сторону,
К Окиян-морю…

В целом зачин призван обеспечить человеку определённый настрой, избавить его от неподобающих в данное время и в данном месте мыслей, с тем чтобы ввести его в Магическое Пространство, в котором происходит непосредственное взаимодействие с теми Силами, к которым обращён заговор.
Нередко в зачине присутствует описание «одевания» человека в зримые проявления Высших Сил, обозначающее символическое единение человека с Природными Стихиями:

Медвяной росой умываюсь,
Красным Солнцем утираюсь,
Облаками облекаюсь,
Частыми Звёздами опоясываюсь…

Либо:

Небом покроюсь,
Зорею подпояшусь,
Звездами отычусь…

4. Вхождение в Дольний Мир:
Далее следует описание вхождения в Дольний Мир и описание самого Сакрального Пространства, в котором как правило перечисляются основные, фундаментальные мифологические объекты (Камень, Древо) являющие собой с точки зрения мифологического мышления Основу Мироздания, соприкосновение с которыми само по себе мыслится благоприятным.

На Синем Море-Окияне
На Острове Буяне
Стоит Дуб кверху корнями
Да ко низу ветвями…

Характерно, что определённое количество заговоров не имеют слов зачина и начинаются непосредственно с описания Сакрального Пространства. Также зачин отсутствует в тех случаях, когда вербальная часть — собственно, слова зачина — заменена акциональной — теми или иными действиями.
5. Взаимодействие с Богами и Стихиями:
После описания магического путешествия и Сакрального Пространства следует собственно заклинательная часть, содержащая в себе просьбу, побуждение или требование определённого характера, в зависимости от предназначения того или иного заговора:

— Гой еси, Солнце Жаркое,
Солнце Жаркое, Свет-Даждьбоже
Не пали не пожигай ты
Овощ и хлеб мой
А пали-пожигай ты
Куколь и полынь-траву…

Либо:

Как дождь воды не пробил
Так бы меня (имярек) Именем Перуновым
Мечи да стрелы не пробивали
Тело моё было б крепче Белого Камня
И как от воды каменья отпрядывают
И пузыри отскакивают
Так бы от меня (имярек) Именем Перуновым отскакивали
Стрелы да копья-сулицы…

Нередко вербальная заклинательная часть может сопровождаться определёнными действиями. Такими например, как «смывание» водой, «сдувание» воздухом, «сжигание» огнём болезней или порчи.
6. Замыкание:
Заговорный текст завершается закрепляющей концовкой — подтверждающей, «замыкающей» весь описанный выше комплекс:

Будь ты, мой приворот,
Крепче камня,
Крепче железа,
Век по веку,
Отныне и до веку!
Гой!

Либо:

Крепко моё слово, а несть иного!
Гой!

Так как заговор имеет статус магического текста, воспроизведение которого должно быть как можно более точным, часто замыкание призвано ещё и нейтрализовать либо исправить различные неточности, возможно, имевшие место быть при произнесении предыдущего текста:

Будьте слова мои и наговоры
Некоторые недоговоры
Исполным-полна крепки-лепки,
Крепче Огня-пламени,
И Алатырного Камени!
Гой!

Либо:

Будьте слова мои,
Кои договорил и не договорил,
И кои переговорил,
Слово в слово,
Передние наперед,
Задние на зад
Середние в середке.

 

 

Также, в рамках современной традиционной культуры, функцию замыкания может исполнять и просто короткий слог – «Гой!»
Вышеуказанная последовательность действий является общей тенденцией и заговоры, обладающие такой структурой, ныне признаются «классическими». В тоже время существует масса отклонений от данной схемы – известно множество заговоров, не сопровождающихся указанными действиями и не обладающих столь сложной структурой. Такие заговоры произносятся в зависимости от конкретной ситуации в которой оказывается человек либо в зависимости от влияния на человека разного рода внешних факторов – к примеру, таковы заговоры на остановку кровотечения и т.д.
Существует ещё и группа так называемых «одноразовых» заговоров – их тексты составляются сведущими людьми исключительно для какого либо одного-единственного случая.
Таков, в общем и целом, круг вопросов связанных с использованием заговоров.

=0=0=

Родная вера славян


Жить как славянин

«Родная вера притягивает к себе любого любознательного и думающего человека не только таинственными, порой непонятными обрядами, не только забытыми, канувшими в века и извлечёнными из недр земли, памятниками культуры, но и запахом древнего леса, бескрайними речными долинами, голубоглазыми озерами, болотными топями, мужеством древних воинов, павших в борьбе за свою Священную Родину. Именно родноверие помогало древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее. Именно родноверие поможет современному человеку снова найти единение с природой, сохранить свою самобытную культуру, расу и страну.»

=0=0=

Панки Русского Севера


Ребенок может играть с русским панком, не опасаясь.

 

Русские панки родом с северов. Архангельская область, Поморье, пределы Карелии, Поморья, Новгорода, Оять и Ладога

Панки — цельные, неделимые и прочные. Ребенок мог играть с панком и не опасаться разбить его, уронив. Древнерусский панк мог, разве что, сгореть, и то в очень жарком пламени. Русские панки сработаны из цельного куска любого дерева. Это, как правило, животные, птицы или люди, обработанные довольно грубо, лопатой!
Человекообразные панки ранились за иконами. а в праздничные дни выставлялись на стол.

 

Название происходило от слова «панг», означавшего «ствол» или «корень», и со временем смягчившего окончание в произношении.

 

Особенностью панков стала схематичность их форм, или как сейчас бы сказали минимализм в дизайне. Без мелких деталей и подробностей, таких, как контуры перьев, копыт, шерстинок в хвосте или гриве, они выглядят круче современной скульптуры art-brut. Просто берешь — и ставишь в любой модный интерьер или хайтек-офис.

 

Панки Русского Севера

 

Тем не менее, наши северные предки использовали панков в качестве игрушек для своих детей, развивая их творческие и коммуникативные навыки. В брутальном панке ребенок без труда угадывал, коня, собаку, корову или птицу, но при этом все подробности об игрушке ему приходилось додумывать самому, что развивало фантазию, и позволяло игрушке быть многофункциональной. К примеру, сегодня панк – богатырский, белый конь, а завтра – деревенская гнедая кляча.

 

Панки идеально подходили детям трех — пяти лет, и без особого для себя ущерба переходили от старших сыновей и дочерей – к младшим, и даже из поколения в поколение.

 

Сделать панка было легко! Метким ударом топора – из балясин, опор для домов или из чурбанчиков. Его было необходимо выдержать в тепле 10 дней, затем с него убирали сучки, обтесывали, добиваясь гладкой поверхности. Едва намечали кукле лицо, сложных росписей и узоров не делали. Панки были лишены подробностей.

 

Деревянные игрушки делали на Руси еще в глубокой древности, и были времена, когда они считались вовсе не детской забавой — куклами играли боги. К сожалению, о том, какие были игрушки в то далекое время, мы можем лишь догадываться, ведь дерево, хоть и прочный материал, все-таки не вечный. Лишь начиная с XVII в. письменные источники рассказывают нам, насколько в те времена была распространена деревянная игрушка. Упоминаются, например, в них «человек деревянный с колесы стоячего», «город с солдатами» «одна утка, при ней трое детей»… Лучше всего сохранились игрушки XIX-ХХ вв.

 

Где же изготавливались деревянные игрушки? Конечно, в местах, богатых лесами. Русский Север – одно из таких мест. Здесь каждый крестьянин, охотник и рыболов владеет топором. Он мог сам себе и дом срубить, и убрать его деревянными украшениями, и наполнить деревянной утварью, необходимой в хозяйстве. А игрушки он мастерил как забаву, между делом.

 

Фигурки коней и птиц, женщина-кукла – эти образы северорусской игрушки дошли до нас из тех времен, когда им приписывали магическое значение. Они и выглядят так, словно еще несут в себе древнюю магическую силу: кукла не просто баба, скорее, она напоминает деревянного идола; птица выглядит как воплощенный символ весны и жизни; деревянный конь – не заморенная крестьянская коняга, а посланник солнца.

 

Кукла-панка
Панка. Так называется северная кукла. Она представляет собой обрубок дерева, округлый или граненый, на котором топором намечена голова в форме шара или конуса и туловище в форме конуса или даже куба. Перемычка означает талию, от нее вниз идет широкая юбка. Фигурка не имеет рук вовсе, либо они плотно прижаты к телу. Лица у таких кукол плоские и напоминают лики идолов. Глаза и рот передаются впадинами, а нос рельефно выделяется. Бывает, что глаза, рот и нос выжигаются раскаленным гвоздем либо наносятся ножом в виде бороздок и ямок. Одежда и кокошник передаются выступом на макушке и несколькими порезками, т.е. вырезанными штрихами, едва намечающими горловину платья или полы одежды. Но часто мастер не передает и этих деталей – общая выразительность образа его интересует больше, чем отделка и украшения. Единственное, что может украшать панку, это выжженный орнамент из кругов, косых крестов, резных квадратов и ромбов. Даже небольшие фигурки выглядят внушительно и торжественно. Ученые видят в панке отголоски древнего культа предков: на Севере, например, существовал обычай ставить перед избой деревянные столбы с резными головами, одетые в настоящую одежду, — памятные изображения хозяина и хозяйки. Такие игрушки выполняются в технике обрубовки топором и называются плотницкими.

=0=0=

Природа в родной вере


Почитание Природы является неотъемлемой частью Родноверия (славянского язычества). Причина такого отношения в самой сути славянской веры, ведь язычество – это обожествление Природы. Мы, родноверы, не считаем Природу бездушной тварью, сотворённой Богом «из ничего» на потребу «венцу творения». Для нас она – тело Божье, вместилище его Духа.

Природа в родной вере

 

Славянский сказ так говорит о Всевышнем:

Солнце вышло тогда из лица его – самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!

Месяц светлый – из груди его – самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!

Звезды частые – из очей его – самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!

Зори ясные – из бровей его – самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!

Ночи тёмные – да из дум его – самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!

Ветры буйные – из дыхания – самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!

Дождь и снег, и град – от слезы его – самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!

Громом с молнией – голос стал его – самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!

(…)

Род – все Боги, и вся поднебесная, он – что было, и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится.
Согласно славянским мифам, Род родил Вселенную из себя самого. Всё во Вселенной порождено Родом и является им – в разных его проявлениях. Род есть всё – и потому родноверы чтят Рода во всём. Ведь Дух его везде: в солнце и луне, дожде и ветре, рассекающих небо молниях и земной тверди… Поистине: силы Природы суть лики Рода, обращённые к нам – поэтому без почитания Природы Родноверие немыслимо. Настоящий родновер просто не может выбросить в реку консервную банку, оставить мусор в лесу – ведь этим он проявит неуважение к Богу. «Плевать в воду – всё равно, что матери в глаза», – гласит народная мудрость…

природа

Столь же трепетно отношение всякого истинного сторонника Родной Веры ко всем живым существам. Говоря словами Светлояра, жреца-хранителя московской славянской общины «Родолюбие»: «….настоящий язычник никогда (…) не сломает живое деревце, не раздавит лягушку… Ибо Всевышний – Род – проявляет себя и в великом и в малом, полагают родноверы». Одна из важнейших неписаных заповедей традиционной культуры – «Не убивай без нужды». У многих народов мира (в том числе и у наших предков – славян) в древности существовал обычай просить прощения у убитого животного или срубленного дерева, объясняя ему, что это убийство было необходимостью. Можно сколько угодно смеяться над «наивностью» древних. Но задумайтесь: кто выше нравственно – первобытный охотник или современный «новый русский», занимающийся отстрелом уток ради развлечения? И по сей день Жизнь является священной (не на словах, а на деле!) для многих народов, сохранивших хотя бы частично древнее миропонимание. Так, индусы стремятся избежать беспричинного убийства любых живых существ (знаменитый принцип «ахимсы» – ненасилия). Точно так же поступают буддисты (как известно, буддизм вышел из Индии). В древнеиндийских «Законах Ману» сказано: «Сколько волос на шкуре убитого животного, столько раз убивающий животных из прихоти принимает насильственную смерть в будущих рождениях». В одном из храмов современной Японии (жители которой исповедуют не только буддизм, но и «синто» – языческую веру своих предков) ежегодно совершается заупокойная служба по душам китов, погибших от рук китобоев…

Итак, каждый, кто действительно является родновером, обязан чтить Природу, уважать всё сущее – и живое и неживое. В определённом смысле живо всё – ибо, как уже говорилось ранее, во всём есть Дух Рода. Выражать же своё почтение к Природе (и единосущему с ней Богу) можно по-разному…. Почти все родноверческие святодни (праздники) связаны с природными циклами. Совершая священные обряды, мы общаемся с Богами, кои суть Силы Мира, благодарим за Дары их…. Солнце-Даждьбог даёт свет и тепло всему сущему на Земле – как же можно не славить Его? Как можно не чтить Мать-Сыру-Землю, нашу кормилицу? Пусть «современная наука» считает Её бездушной глыбой – оставим это на совести «учёных». Мы же, подобно нашим пращурам, ведаем иное – и потому на каждом обряде бьём Ей земной поклон… Разумеется, почитание Природы одними ритуалами не ограничивается – не менее важно чтить её и в повседневной жизни. Тот, кто на обрядах славит Мать-Землю, а потом обезображивает Её лицо, швыряя мусор себе под ноги – недостоин именоваться родновером. К слову сказать, традиционная культура не знает жёсткого разделения на «священное» и «мирское». Как пишет жрец Светлояр: «Предки наши (….) всякое дело мыслили как священное, не теряя связи с Богами даже в бытовых мелочах». По сути дела, вся жизнь родновера – непрерывное богослужение.

Вообще, в славянской Традиции существует множество разнообразных практик, направленных на общение с Природой. Хождение по горящим углям, например, помогает очиститься, избавиться от различных болезней, укрепить свой дух. Целительные свойства огнехождения объяснимы и с позиций современной медицины: известно, что на стопах находятся биологически активные точки, прижигание которых способствует исцелению от недугов. Растирание снегом, вбирание в себя силы Земли, общение с деревьями: эти и многие другие духовные и оздоровительные практики помогают обрести гармонию с Миром, а, значит – здоровье, силу и мудрость.

роща

Особо следует рассказать об общении с природными духами. Согласно славянским традиционным представлениям, Природа населена различными духовными сущностями. В реках и озёрах живут водяные и русалки, в лесу – лешие, на болотах – кикиморы… Они вовсе не являются «бесами», неким «абсолютным злом», изначально враждебным человеку. Напротив – от духов можно получить помощь и поддержку. Для этого нужно всего лишь вести себя должным образом – человеку, разбрасывающему по лесу пластиковые бутылки, леший помогать не станет. А тому, кто относится к лесу и его обитателям с уважением – поможет. Например – выведет на верную тропу, если человек вдруг заблудится. Кстати говоря, у родноверов есть такой обычай: при входе в лес оставлять лешему небольшой подарок (ломоть хлеба, булочку и т.п.). Лесной дух, конечно, хлеб есть не станет – но важно выразить своё уважительное отношение к «хозяину». Можно даже ничего не оставлять – просто поклониться лешему, поприветствовать его….

Картина дня

наверх